Débat par Eric Lowen - En tenant compte des éclairages de la révolution anthropologique intervenue dans les sciences humaines, comment peut-on penser le bonheur aujourd’hui ? Quelle définition peut-on donner du Bonheur ? Quelle différence avec le plaisir et le bien-être ? Est-il individuel ou collectif ? Est-il moral ou amoral ? Est-il accessible à tous ou seulement à certaine personnes ? Pourquoi de nombreux courants religieux et philosophiques s’opposent-ils au bonheur ? Si la notion de bonheur est encore recevable, quels sont les principes qui permettent de l’atteindre, les obstacles à dépasser ? … Autant de questions que nous essayerons d’aborder dans le cadre d’un cercle de réflexion annuel, dans une approche matérialiste, athée et humaniste.

Cycle de cours par Elisabeth Rigal - Cours N°1 : Dans Human Condition, Arendt mobilise tout ce qu’elle avait appris auprès de Husserl, de Heidegger et de Jaspers pendant son cursus universitaire, ainsi que les acquis de la thèse qu’elle avait soutenue en 1929 sur le concept d’amour chez Saint-Augustin. Elle puise aussi très largement dans la pensée antique, notamment dans l’Éthique à Nicomaque d’Aristote dont elle s’approprie la définition de l’homme comme « vivant doué de parole (zoon logon echon) qui est, par nature, un vivant politique (zoon politikos) ». J’entamerai mon parcours en explorant les sources de la pensée arendtienne et en montrant comment elle les infléchit pour frayer son propre chemin et le placer sous l’égide de « l’amour du monde » et de la reconnaissance de la « pluralité humaine ».

Débat par Eric Lowen - En tenant compte des éclairages de la révolution anthropologique intervenue dans les sciences humaines, comment peut-on penser le bonheur aujourd’hui ? Quelle définition peut-on donner du Bonheur ? Quelle différence avec le plaisir et le bien-être ? Est-il individuel ou collectif ? Est-il moral ou amoral ? Est-il accessible à tous ou seulement à certaine personnes ? Pourquoi de nombreux courants religieux et philosophiques s’opposent-ils au bonheur ? Si la notion de bonheur est encore recevable, quels sont les principes qui permettent de l’atteindre, les obstacles à dépasser ? … Autant de questions que nous essayerons d’aborder dans le cadre d’un cercle de réflexion annuel, dans une approche matérialiste, athée et humaniste.

Cycle de cours par Elisabeth Rigal - Cours N°2 : « Les hommes naissent – nouveaux venus, encore et toujours, dans un monde qui les a précédés dans le temps », affirme Arendt qui fait du concept de natalité le concept central de son anthropologie. Et la façon dont elle explicite ce concept lui permet de montrer qu’il faut récuser l’idée d’espèce ou de genre humain au profit de celle de « pluralité humaine », et qu’il faut attribuer à cette pluralité « le double caractère de l’égalité et de la distinction ». Mais le concept arendtien de natalité ne renvoie pas seulement à la naissance au sens propre. L’une des thèses centrales de Human Condition est en effet que « c’est par le verbe et l’acte que nous nous insérons dans le monde humain, et cette insertion est comme une seconde naissance dans laquelle nous confirmons et assumons le fait brut de notre apparition physique originelle ». Quels sont donc les enjeux d’une telle approche de la condition humaine, approche dont il faut souligner qu’elle ne se contente pas d’éclairer notre condition à la lumière de la natalité (et non de la mortalité), mais qu’elle s’attache aussi à montrer que l’action en tant qu’elle initie du nouveau est cela même qui fait naître un monde commun, partageable ?

Cycle de cours par Elisabeth Rigal - Cours N°3 : Human Condition brosse par petites touches un tableau du devenir de la civilisation occidentale pour montrer que deux grandes inversions se sont produites au cours de son histoire qui ont fait rupture et qui, à terme, ont remis en cause la hiérarchie des trois activités qui constituent la vita activa. Arendt situe la première à la fin de l’Empire Romain, au moment où celui-ci s’est christianisé et elle la présente en termes d’« inversion du monde et de la vie ». Elle date la seconde de l’émergence des Temps Modernes, c’est-à-dire du XVII° siècle, et la caractérise en termes d’« inversion de l’action et de la contemplation ». Et elle explique que c’est au XIX° siècle, au moment de la révolution industrielle que leur impact, catastrophique eu égard aux potentialités les plus hautes de l’homme, est apparu au grand jour.  Je consacrerai cette séance à l’analyse des scansions du devenir de l’Occident sur la base desquelles Arendt organise l’ensemble de son questionnement. les infléchit pour frayer son propre chemin et le placer sous l’égide de « l’amour du monde » et de la reconnaissance de la « pluralité humaine ».