Conférences « Samedis philo »

La question n’est pas de savoir si nous serons un jour confrontés à la solitude, mais quand. Du fait de notre nature humaine et des spécificités de notre existence, nous serons tous confrontés à la solitude, à plusieurs formes de solitude en fait. La question essentielle est ensuite de savoir de quelle manière nous y ferons face ? Car toutes les réponses ne sont pas forcément les plus adaptées, certaines aggravent même les problèmes générés par la solitude. La philosophie peut nous aider à comprendre les raisons de cette problématique et à trouver des réponses positives pour la dépasser.

Dans son existence, l’être humain est d’abord accaparé par l’extériorité, par l’extimité, les relations sociales, les contraintes extérieures, les obligations familiales, économiques, matérielles… Face à cela, la philosophie propose une dynamique différente, non plus centrifuge et extériorisante mais intériorisante et recentrante, celle de la vie intérieure. En quoi consiste cette vie intérieure ? Quels en sont les principes ? Qu’apporte-t-elle à notre existence ? Peut-on la cultiver ? Quelles relations avec la démarche philosophique ?

Une des particularités de notre espèce est sa capacité de suicide. Dans le vivant, ce type de comportement est rarissime, alors que dans l’humanité, il est d’une banalité tragique. Quelles sont les raisons de cela ? Quelles sont les spécificités de notre espèce qui permettent le suicide, puisqu’il est de nature anthropologique avant d’être psychologique ? Ce mot commun ne recouvre-t-il pas des réalités différentes ? Nous essayerons de mieux comprendre la capacité de suicide de l’humanité, étape nécessaire pour y faire face, pour aider les personnes en détresse ou bien pour accepter leur décision.

Dans les questions relevant de l’éthique et de la morale, dans l’histoire de la philosophie ou aujourd’hui, nous entendons régulièrement parler du Bien, du Beau, du Juste. Certaines philosophies, certaines morales, nous demandent même d’agir pour le Bien et non par intérêt. Or, au regard de notre compréhension actuelle de la réalité, il nous faut faire notre deuil de ces notions, certes porteuses, mais illusoires : ni le Bien, ni le Beau, ni le Juste n’existent. Nous sommes en présence d’une véritable révolution “copernicienne” en matière d’axiologie, à une inversion radicale des valeurs, qui oblige à refonder totalement la morale, l’éthique, autant que tous les idéaux philosophiques sans plus s’appuyer sur de telles notions.

L’altruisme et ses déclinaisons forment aujourd’hui une valeur importante de notre société, parfois même une forme de bien-pensance. L’altruisme est pensé classiquement en opposition avec l’égoïsme et l’individualisme, mais l’altruisme n’est-il pas une illusion ? Au-delà du discours de principe, peut-il même exister des actions altruistes ? L’homme peut-il dépasser son intérêt personnel ? Quels éclairages les sciences humaines contemporaines peuvent-elles apporter à ces questions ?

Être un homme, c'est précisément être responsable, disait Saint-Exupéry. Que nous le voulions ou que nous le fuyons, la responsabilité de l’Homme est inhérente à son existence et irréductible. Dans un monde où règne le hasard, l’absurdité, sans finalité, sans ordre moral, sans «devoir être», sans Dieu, l’Homme est seul responsable de lui-même. La seule question qui se pose n’est pas celle de sa responsabilité, mais celle de l’assumer ou de tenter de la fuir.

L’origine naturelle et si humaine du bien et du mal dans la condition humaine permet de réfuter aussi bien la notion de péché judéo-chrétien que l’idée d’une fatalité du mal. Ni le mal ni le bien ne sont naturels. Quelles sont donc les racines qui poussent, dans le cadre des relations humaines, avec le monde ou à l’encontre de soi, vers ce que nous qualifions habituellement de “mal” ?

Dans les relations humaines, on parle communément de la force de la haine et de sa puissance de destruction. Mais c’est oublier que l’amour est une force tout aussi puissante selon l'expression de Marek Halter. La solidarité, la collaboration ou la fraternité sont plus puissantes que l’égoïsme et l’indifférence, mais sur un autre registre que la violence et la haine. Cette force de la bienveillance et de la solidarité, discrète et silencieuse, souvent non médiatisée, agit au cœur des relations humaines et sociales.

La condition humaine nous oblige à faire une double expérience : celle du réel et de l’idéel, la sphère des idées. Au nom du réel, certains personnes rejettent l’idéalisme. D’autres, au contraire, rejettent le réalisme au nom de l'idéalisme. Quel est le sens précis de ces deux notions, qui concernent autant la philosophie, la science et la vie quotidienne ? Quelles sont leurs limites ? Faut-il choisir entre le réalisme ou l’idéalisme ? Comment se positionner entre ces deux pôles et éviter leurs pièges respectifs ? Le philosophe peut-il dépasser le dualisme entre réalisme et idéalisme ?

L'anthropocentrisme et l'anthropomorphisme sont deux attitudes primaires et universellement présentes dans la condition humaine. Elles sont sources d'erreurs, d'illusions et de souffrances. Quels en sont les principes ? À quoi aboutissent-ils ? Suffit-il d'en être conscient pour s'en libérer ? Peut-on les dépasser ? Peut-on dépasser notre aspect “humain trop humain” comme disait Nietzsche ? En tout cas, c'est un des devoirs de tout philosophe.

Bien avant de devenir rationnelle, la pensée humaine est d’abord une pensée magique. Ce terme souvent employé demande à être précisé, notamment pour définir la nature de cette forme de pensée. La pensée magique n’appartient pas, contrairement à ce qu’Auguste Comte pensait, à une époque de l’Humanité. Elle accompagne chaque époque, elle reste même présente en nous, toujours prête à se réveiller, quel que soit le degré de rationalisation et de pensée consciente dont un individu peut faire preuve. Mieux comprendre la pensée magique pour mieux s’en libérer.

Nous naissons homo sapiens, caractérisés par notre hominité, mais nous ne naissons pas « humains » pour autant. Avant tout, nous sommes un primate, un animal comme les autres, tant par notre corps que par nos désirs et comportements. Notre héritage d’espèce est le fruit d’un lent processus bioévolutif d’hominisation, issu des hasards de la sélection naturelle