Conférences « Samedis philo »

Dans les relations humaines, on parle communément de la force de la haine et de sa puissance de destruction. Mais c’est oublier que l’amour est une force tout aussi puissante selon l'expression de Marek Halter. La solidarité, la collaboration ou la fraternité sont plus puissantes que l’égoïsme et l’indifférence, mais sur un autre registre que la violence et la haine. Cette force de la bienveillance et de la solidarité, discrète et silencieuse, souvent non médiatisée, agit au cœur des relations humaines et sociales.

La condition humaine nous oblige à faire une double expérience : celle du réel et de l’idéel, la sphère des idées. Au nom du réel, certains personnes rejettent l’idéalisme. D’autres, au contraire, rejettent le réalisme au nom de l'idéalisme. Quel est le sens précis de ces deux notions, qui concernent autant la philosophie, la science et la vie quotidienne ? Quelles sont leurs limites ? Faut-il choisir entre le réalisme ou l’idéalisme ? Comment se positionner entre ces deux pôles et éviter leurs pièges respectifs ? Le philosophe peut-il dépasser le dualisme entre réalisme et idéalisme ?

L'anthropocentrisme et l'anthropomorphisme sont deux attitudes primaires et universellement présentes dans la condition humaine. Elles sont sources d'erreurs, d'illusions et de souffrances. Quels en sont les principes ? À quoi aboutissent-ils ? Suffit-il d'en être conscient pour s'en libérer ? Peut-on les dépasser ? Peut-on dépasser notre aspect “humain trop humain” comme disait Nietzsche ? En tout cas, c'est un des devoirs de tout philosophe.

Bien avant de devenir rationnelle, la pensée humaine est d’abord une pensée magique. Ce terme souvent employé demande à être précisé, notamment pour définir la nature de cette forme de pensée. La pensée magique n’appartient pas, contrairement à ce qu’Auguste Comte pensait, à une époque de l’Humanité. Elle accompagne chaque époque, elle reste même présente en nous, toujours prête à se réveiller, quel que soit le degré de rationalisation et de pensée consciente dont un individu peut faire preuve. Mieux comprendre la pensée magique pour mieux s’en libérer.

Nous naissons homo sapiens, caractérisés par notre hominité, mais nous ne naissons pas « humains » pour autant. Avant tout, nous sommes un primate, un animal comme les autres, tant par notre corps que par nos désirs et comportements. Notre héritage d’espèce est le fruit d’un lent processus bioévolutif d’hominisation, issu des hasards de la sélection naturelle

Au regard de ce que l’Homme est capable de faire, faut-il désespérer ou espérer de lui ? Comment peut-on avoir espoir dans l’Être Humain après Auschwitz et Hiroshima ? Les potentiels de bien de l’Homo Sapiens peuvent-ils réellement compenser ses tendances à l’égoïsme, à la cupidité ou à la violence ? Face à cela, l'humanisme parle d'une foi dans l'Homme, chose étonnante puisque ce terme est d'habitude du domaine de la religion. Si la foi en Dieu est une illusion, la foi en l'Être Humain est-elle autre chose ? Est-ce l’idée d’une bonté naturelle de l’Homme ou bien est-ce plutôt un pari, un anti-pari de Pascal, le pari de l’Homme ? 

Conférence par Eric Lowen - On parle souvent d’Humanité, mais que désigne-t-on précisément par ce mot ? L’espèce humaine ? La nature humaine ? Une qualité des homo sapiens ? La société des êtres humains ? Si l’Humanité n’est pas l’espèce humaine, quelle différence donc entre l’homo sapiens et l’Humanité ? En fait, l’espèce humaine, l’homo sapiens, pré-existe à l’Humanité, qui est une de ses productions particulières. Il s’agit d’ailleurs d’un fait propre à notre espèce : à la différence des autres espèces animales qui restent encloses dans les limites de leur spéciation, nous avons « dépassé » notre espèce. La compréhension de la spécificité de l’Humanité est indispensable pour toute réflexion sur l’aventure humaine, son passé, son présent et son devenir.

Conférence par Eric Lowen - Comment se fait-il, alors que toutes les autres espèces vivantes présentent une multitude de variétés sur Terre, qu’il n’y ait qu’une espèce Homo ? Nous le savons désormais, c’est le cas aujourd’hui mais ce ne fut pas toujours le cas. L’Homo sapiens est le dernier rameau survivant d’une vaste famille. Preuve s’il en est que la survie des espèces homo n’a pas toujours été évidente. De ce fait, nous nous retrouvons dans une situation particulière, à la fois seul au monde dans notre catégorie et dernier héritier de l’aventure de l’hominisation.

Conférence par Eric Lowen - La conscience de l’Humanité n’est pas une conscience naturelle, elle est même contre-intuitive. Il ne suffit pas d’être conscient de soi pour être conscient de l’Humanité. C’est le résultat d’une découverte collective quant aux êtres que nous sommes et à l’égard de l’histoire de l’espèce humaine. Sur quoi se fonde-t-elle ? Comme a-t-elle été établie ? Au XVIIIème siècle, Montesquieu demandait «Comment peut-on être persan ?» ; au XXIème siècle, l’interrogation correspondante est “Comment peut-on être humain sans passer par la conscience de l’Humanité ?”. Un nouveau défi apparaît, celui d’inclure désormais dans la conscience de soi la conscience de notre appartenance à l’Humanité.

Conférence par Eric Lowen -Quelles sont les forces qui façonnent le devenir de l’Humanité ? Quelle différence entre “avenir” et “devenir” ? Y a-t-il un sens de l’histoire, conséquence d’un déterminisme quelconque ? Sommes-nous face à un devenir pré-établi ou bien est-il ouvert ? Le devenir de l'Humanité est-il le seul fruit de forces impersonnelles collectives ou est-il possible de rompre ce fatalisme ? Quel rôle l’individu peut-il jouer sur le devenir de l’Humanité ? Autant de questions importantes pour comprendre l’Humanité, car l’Humanité est aussi un devenir ensemble.

Conférence par Eric Lowen - Notre idée de l’histoire humaine est le plus souvent erronée, nous ne retenons que l’inessentiel, le contingent, le superficiel : batailles, victoires, défaites, conquêtes, empires, guerres... etc. La véritable histoire de l’Humanité est ailleurs. Plus qu’une histoire, l’histoire de l’Humanité est avant tout une aventure. Que désigne cette idée d’aventure de l’Humanité ? Pourquoi est-elle spécifique à l’Humanité et non pas aux autres espèces animales ? L’aventure humaine est-elle contraire à la Nature ou bien une de ses expressions ? Est-elle une aventure matérielle ou spirituelle ? Comprendre l'aventure humaine éclaire l’histoire passée de l’Humanité, notre présent et notre devenir.

Conférence par Eric Lowen - A la différence des autres espèces animales sur notre planète, notre espèce, l’homo sapiens, a une histoire, elle connait un devenir. L’état présent de l’Humanité est le résultat non de sa nature, mais de l’interaction entre sa nature et cette histoire culturelle, contingente, créatrice, innovante et unique. Cette conférence présentera les principes fondateurs de l’odyssée culturelle de l’Humanité et évoquera quelques unes des principales étapes de son développement, qui déterminent notre présent, tant sur le plan matériel que mental et social. Pour un autre regard sur l'histoire universelle de l'Humanité. Comprendre l'aventure humaine éclaire notre présent et notre devenir.