Dans ses Cahiers pour une morale, Jean-Paul Sartre affirme que « la violence apparaît dans le monde comme pure possibilité dès que l’homme surgit », car elle est un certain « type de rapport à l’autre ».Effectivement, la violence est potentiellement inscrite en tout un chacun, et elle s’exerce aussi bien dans la sphère privée que dans la sphère publique. Elle est donc à la croisée des questions de l’anthropologie et de celles la politique. Or la violence est un phénomène non seulement protéiforme (il existe des formes patentes et des formes larvées de violence), mais aussi bifide (si l’exercice de la violence vise le plus souvent à posséder, à dominer, ou même à détruire, il existe aussi des mises en œuvre de la violence qui visent à libérer les opprimés de leurs chaînes ou à réparer des injustices flagrantes).C’est à l’analyse de ce caractère à la fois protéiforme et bifide des manifestations de violence que je consacrerai la première séance de ce cycle, en m’appuyant sur les analyses de Th. Hobbes, de S. Freud, et de W. Benjamin.

La guerre est bien certainement la forme de manifestation de plus emblématique de la violence, non seulement en raison de son caractère meurtrier, mais aussi parce qu’elle induit un déploiement massif de forces qui ébranle la vie de populations entières. Et elle est une forme de violence légitime, puisqu’il existe un droit de la guerre, des lois martiales, etc. En quoi elle se distingue fondamentalement des génocides aussi bien que du terrorisme. Mais la guerre a connu une mutation profonde au cours du siècle dernier grâce aux progrès de la science et des techniques qui ont rendu possible, d’abord la tuerie sans précédent de la Grande Guerre (10 millions de morts), et ensuite les bombardements atomiques d’Hiroshima et de Nagazaki qui ont atteint mortellement les populations civiles qui se trouvaient à l’épicentre de l’explosion et gravement mutilé ou condamné à moyenne échéance celles qui se trouvaient à sa périphérie.  Cette mutation ne laisse aucun doute sur le fait qu’un risque d’auto-destruction pèse désormais sur l’humanité. Mais la guerre atomique n’est pas le seul risque majeur auquel nous sommes aujourd’hui confrontés. Le XX° siècle a en effet aussi vu se déployer la folie meurtrière des génocides (Arméniens, Shoah, Tutsis) et celle du terrorisme dont le spectre hante aujourd’hui le monde.

Deux penseurs contemporains – Étienne Balibar et Bertrand Ogilvie – ont introduit le concept d’« homme jetable » pour rendre compte des formes de « violence extrême » qui sont apparues au cours du XX° siècle et qui témoignent du caractère inhumain de la mondiasation en cours. Et ils ont montré que ne relèvent pas seulement de l’extrême violence les génocides et le terrorisme, mais aussi la précarité et l’exclusion.

C’est à ces deux formes larvées d’hyperviolence que je me propose de consacrer la troisième séance de ce cycle. J’analyserai donc les problèmes géopolitiques que soulève la violence engendrée par la logique du capital et par l’incidence des nouvelles technologies sur nos formes de vie, ainsi que les problèmes éthiques auxquels la donne actuelle nous confronte, et je me demanderai comment il est possible de contenir les effets pernicieux de l’hyperviolence dont É. Balibar explique, qu’à la différence de la violence ordinaire, elle n’est pas « institutionnellement convertible ».